
冈波巴大师教言集GM30ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས་དུམ་སྒྲིགས་མ་བཞུགས་སོ།
2-4-1a
༼ཧ༽
༄༅། །ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས་དུམ་སྒྲིགས་མ་བཞུགས་སོ།
།།ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས་དུམ་སྒྲིགས་མ་བཞུགས་སོ།།
2-4-1b
༄༅༅། །ན་མོ་གུ་རུ། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཕྱེད་འབྱོངས་པ་ཅིག་ཤི་ན། སྲིད་པར་མངལ་དུ་ཞུགས་དབང་ཡོད། མི་ཞུགས་ནའང་དབང་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱའོ། །བསྐྱེད་རིམ་ཕྱེད་ཙམ་འབྱོངས་པ་ཅིག་ཤི་ན། བར་དོར་རིགས་གང་འདོད་ཀྱི་མངལ་དུ་འཇུག་སྟེ། གདམས་ངག་དྲན་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱའོ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་མཐུན་མངལ་གྱི་བར་དོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེས་ན། བར་དོ་ལྔ་རུ་ཡང་འགྲོ་སྟེ། དེ་ནི་གཉུག་མའི་ལམ་མོ། །བློ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་སྟེ། སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་དང་། རྨི་ལམ་བར་དོ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོའོ། །
2-4-2a
དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལུས་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་སོ། །དེ་ལ་བསྲེ་བ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་འཆི་འདོད་ཆགས་དང་བསྲེ། རྨི་ལམ་གཏི་མུག་དང་བསྲེ། སྲིད་པ་ཞེ་སྡང་དང་བསྲེའོ། །དེ་ལ་བར་དོ་ཆུང་ངུ་གསུམ་སྟེ། གཉིད་ཉལ་མཚམས་སུ་འོད་གསལ་སྐྱེ་བའི་དུས་དང་གཅིག་གཉིད་སད་ནས་བར་དོར་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་དང་གཉིས། བཟང་དབུགས་ཆད་མ་ཆད་བར་དེར་རྟོག་མེད་སྐྱེ་བའི་དུས་དང་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་ཤིའི་མངོན་དུ་འོད་གསལ་བྱེད། མཚམས་སྦྱོར་ནི་དབང་གསུམ་པའོ། །གཉིད་ཀྱི་མངོན་དུ་རྨི་ལམ་བྱེད། མཚམས་ནི་ཚར་གཅོད་སྦྱོར་བའོ། །སྲིད་པའི་མངོན་དུ་འོད་གསལ་བྱེད། མཚམས་ནི་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཆགས་པ་ལ། ཞེ་སྡང་མིག་སེར་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་འཛིན་པ་མེད་པ། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མིག་སེར་མེད་པའོ། །སྲིད་པ་བར་དོར་ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བས་མངལ་དུ་མི་འཇུག་པའོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། ད་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་པ་སྟོན་པ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་སྐྱེལ་བ་དང་། འབྲིང་སྒོམ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའོ། །སྒོམ་པ་ལ་གཉིས། ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ་ཚོལ་བ་དང་།
2-4-2b
སྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་ཚོལ་བའོ། །ད་ནི་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཉིད་གསལ་བ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ། རྟོག་མེད་དུ་ཙན་ནེ་གཞོག །གསལ་བས་ཆད་པའི་མཐའ་སེལ། འཛིན་པ་མེད་པས། རྟག་པའི་མཐའ་སེལ། བདེ་ན་བདེ་རྒྱུ་མེད་དེ། བཟང་པོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་མེད། ངན་ནོ་སྙམ་པའི་འཇིགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས། སེམས་ཉིད་རྣམ་རྟོག་གི་ལྷད་མ་ཞུགས། རིག་པ་རང་རྟོག་མེད་དུ་ཙན་ནེ་ཞོག །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་དུས་སུ། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་འཆར་གྱིས། དེ

【现代汉语翻译】
冈波巴大师教言集GM30
法王达波拉杰言教集
2-4-1a
༼ཧ༽
法王达波拉杰言教集
法王达波拉杰言教集
2-4-1b
那摩 गुरु (藏文，梵文天城体，guru，上师)。如果一个圆满生圆次第的人死去，他有权选择是否进入轮回受生。即使不进入轮回，他也能立即成佛。如果一个人只修成一半的生起次第，他可以在中阴阶段选择自己喜欢的种姓受生，并能忆起诀窍，在那一世成佛。这就是所谓的‘一生证悟’，也称为‘同类中阴’。因此，也可以经历五种中阴，这是本来的道路。五种中阴是：本觉中阴、意念中阴、生死中阴、梦中阴和有中阴。
2-4-2a
其中有三种身体：异熟身、意生身和习气身。有三种混合：生死与贪欲相混，梦境与愚痴相混，有中阴与嗔恨相混。有三种小中阴：入睡时生起光明之际，醒来时于中阴生起觉悟之际，以及呼吸停止前后生起无念之际。生死显现光明，连接是第三种力量。睡眠显现梦境，连接是断除。有中阴显现光明，连接是对上师父母的贪恋，没有嗔恨和嫉妒。因此，如同幻象般的觉知，没有执着，对自己本尊没有嫉妒。在有中阴阶段，不生起对父母的执着，因此不入胎。
那摩 गुरु (藏文，梵文天城体，guru，上师)。现在宣讲实相的禅修：对于上根器者，直接进入见地；对于中等根器者，安住于禅修。禅修有两种：从见地出发寻找禅修，以及从禅修出发寻找见地。现在应当这样禅修：心性是光明无执的觉性，无念地放松。光明破除断灭边，无执破除常边。安乐时没有安乐的因由，没有‘我很好’的傲慢；痛苦时没有‘我很糟’的恐惧。心性没有妄念的杂染，觉性无念地放松。如此安住时，无念的智慧，会自然显现，无有偏颇。
2-4-2b
心性是光明无执的觉性，无念地放松。光明破除断灭边，无执破除常边。安乐时没有安乐的因由，没有‘我很好’的傲慢；痛苦时没有‘我很糟’的恐惧。心性没有妄念的杂染，觉性无念地放松。如此安住时，无念的智慧，会自然显现，无有偏颇。

【English Translation】
Collected Teachings of Gampopa GM30
Collected Excerpts of Teachings of Dharma Lord Dagpo Lhaje
2-4-1a
༼ཧ༽
Collected Excerpts of Teachings of Dharma Lord Dagpo Lhaje
Collected Excerpts of Teachings of Dharma Lord Dagpo Lhaje
2-4-1b
Namo Guru (藏文，梵文天城体，guru，Teacher). If someone who has perfected both the generation and completion stages dies, they have the power to enter the womb in samsara. Even if they don't enter, they can attain Buddhahood immediately. If someone has only perfected half of the generation stage, they can enter the womb of any lineage they desire in the bardo, and by remembering the instructions, they will attain Buddhahood in that very life. This is called 'attaining Buddhahood in one lifetime,' and it is also called the 'bardo of similar lineage.' Therefore, one can also go through five bardos, which is the original path. The five bardos are: the bardo of intrinsic awareness, the bardo of mind, the bardo of birth and death, the bardo of dreams, and the bardo of existence.
2-4-2a
There are three bodies: the body of complete maturation, the mind-made body, and the body of habitual tendencies. There are three mixtures: birth and death are mixed with attachment, dreams are mixed with delusion, and the bardo of existence is mixed with hatred. There are three small bardos: the moment of the arising of clear light at the boundary of falling asleep, the moment of the arising of realization in the bardo after waking up, and the moment of the arising of non-thought before and after the cessation of breath. The clear light manifests at the moment of birth and death; the connection is the third power. Dreams manifest in sleep; the connection is cutting off. The clear light manifests in the bardo of existence; the connection is attachment to the teacher's parents, without hatred or jealousy. Therefore, like an illusion, awareness is without grasping, and without jealousy towards one's own mudra. In the bardo of existence, attachment to parents does not arise, therefore one does not enter the womb.
Namo Guru (藏文，梵文天城体，guru，Teacher). Now, I will explain the meditation on the nature of reality: for those with sharp faculties, directly enter the view; for those with middling faculties, rest in meditation. There are two types of meditation: seeking meditation from the view, and seeking the view from meditation. Now, one should meditate in this way: the nature of mind is clear, ungrasping awareness; relax without thought. Clarity dispels the extreme of annihilation; non-grasping dispels the extreme of permanence. In happiness, there is no cause for happiness; there is no pride in thinking 'I am good'; in suffering, one is not tainted by the fear of thinking 'I am bad.' The nature of mind is not mixed with the impurities of conceptual thought; relax awareness without self-thought. When resting in this way, the wisdom of non-thought will naturally arise, without partiality.
2-4-2b
The nature of mind is clear, ungrasping awareness; relax without thought. Clarity dispels the extreme of annihilation; non-grasping dispels the extreme of permanence. In happiness, there is no cause for happiness; there is no pride in thinking 'I am good'; in suffering, one is not tainted by the fear of thinking 'I am bad.' The nature of mind is not mixed with the impurities of conceptual thought; relax awareness without self-thought. When resting in this way, the wisdom of non-thought will naturally arise, without partiality.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྒོམ་པའི་སྐྱོབས་ཤེས་ཀྱང་བྱ། རྒྱབ་རྟེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འདིར་རྐང་གྲངས་བཅོ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ཁོ་རིག་པ་སྟོང་པར་གྱུར་པས། འགྱུ་བ་རང་སངས་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་དང་གཅིག །རྣམ་རྟོག་ལ་སྐྱར་ཞོན་བསྟན་པ་དང་གཉིས། བདེ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དང་གསུམ། ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་དང་བཞི། དྲན་པ་རང་ཡལ་དང་ལྔ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་དྲུག །སྣང་བ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་བདུན། ཁྱབ་པ་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་བརྒྱད། ནམ་མཁའི་བྱ་བཞིན་རིག་པ་རྟེན་མེད་དང་དགུ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བཞིན་སེམས་ཉིད་འཕྲོ་འདུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་དང་བཅུ། ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབ་བཞིན་དུ། སེམས་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་དང་བཅུ་གཅིག །གསལ་ཆ་མ་འགགས་ལ། འཛིན་པ་མི་མངའ་བར་བཞག་པ་དང་བཅུ་གཉིས། སྣང་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་འཛིན་ཆ་ལྷུག་པ་དང་བཅུ་གསུམ། རིས་མེད་དུ་སྣང་ཞིང་ཞེན་མེད་དུ་ཤར་བ་དང་བཅུ་བཞི། །སྒོམ་མེད་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་ནས། འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་དང་བཅོ་ལྔའོ། །གནས་ལུགས་སྒོམ་པའི་མན་ངག་གོ། །།ན་མོ་གུ་རུ།
2-4-3a
སྣང་བ་འདི་སྒྱུ་མར་མཐོང་བས་སྒྱུ་ལུས། སྒྱུ་མ་དེ་སྟོང་པར་ཤེས་ན་འོད་གསལ། དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པས་ན་ཟུང་འཇུག་གོ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྟོང་ན་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསད་སོགས་ལ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །སྒྱུ་མའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །དག་དང་སྡོམ་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འདི་སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུ་ནས་བཤད་དོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། ཡུལ་དང་མི་ཆོས་ཟུག་རྔུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནད་དང་འདྲ་བས་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །ཟས་ནོར་མི་རྟག་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་འདྲ་བས་དེ་ལ་ཡིད་མ་ཆགས། །ཚེ་སྲོག་མི་རྟག་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ་བས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །བླ་མ་བཤེས་གཉེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདྲ་བས་གུས་པས་གསོལ་བ་ཐོབ། །གདམས་ངག་ཟབ་མོ་གསོལ་བར་བྱེད་པའི་ཁ་ཟས་འདྲ་བས་རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལོང་། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་འདྲ་བས་དོན་མེད་སྤྱོད་པས་ཆུད་མ་གསན། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཡིན་པས། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མི་སླུ་བས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་མ་བསད། འབྲས་བུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལྗོན་ཤིང་དང་འདྲ་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྟག་ཏུ་སྒོམས། འདོད་པ་དུག་གི་ལོ་མ་དང་འདྲ་བས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡིད་ལ་གྱིས།། །།ན་མོ་གུ་རུ། འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་དེ། དག་ཅིང་གསལ་བར་འདུག་པས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ཅིར་མཐོང་། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བས་ན། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ལ་གཞ

【现代汉语翻译】
也可以称为修行的庇护，或后盾。这里用十五个要点来阐述：首先，当心识变得空性时，就揭示了自生消散的诀窍，这是第一点。其次，揭示了对妄念的再次执着，这是第二点。第三，没有对乐的执着，这是第三点。第四，没有瓦解的痕迹，这是第四点。第五，念头自然消散，这是第五点。第六，清晰而没有妄念，这是第六点。第七，显现而没有执取，这是第七点。第八，遍布而没有执着，这是第八点。第九，像天空中的鸟一样，觉性没有依靠，这是第九点。第十，像阳光一样，心性安住在没有散乱的状态，这是第十点。第十一，像河流 непрерывно 流淌一样，心性安住在没有间断的状态，这是第十一点。第十二，清晰而不间断，安住在没有执取的状态，这是第十二点。第十三，显现而没有妄念，执取自然放松，这是第十三点。第十四，无分别地显现，无执着地升起，这是第十四点。第十五，当无修融入相续时，就揭示了无执自然解脱，这是第十五点。这是安住实相的诀窍。顶礼 गुरु (藏文，梵文天城体，guru，上师)。
2-4-3a
当显现被视为幻象时，就是幻身。当幻象被认知为空性时，就是光明。这两者无二无别，因此是双运。在世俗谛中也是空性，这就是放逸的智慧。对于杀死幻化之人等行为，不会产生罪业。拥有幻化之心，就会产生清净和誓愿之心。这是从《入菩萨行论·智慧品》中阐述的。顶礼 गुरु (藏文，梵文天城体，guru，上师)。
将制造痛苦的境和法，如同疾病一般抛在身后。食物和财富无常，如同天空中的彩虹，不要执着于它们。寿命无常，如同草尖上的露珠，要精进。上师和善知识如同如意宝，珍贵无比，要恭敬祈请。甚深口诀如同滋养的食物，要 постоянно 修持。闲暇难得，如同优昙婆罗花，不要因无意义的行为而浪费。痛苦的根源是对事物的执着，所以不要与空性之心分离。世俗谛真实不虚，不要轻视业果。果报无尽，如同树木，要 постоянно 修持珍贵的菩提心。欲望如同毒叶，要忆念轮回的过患。
顶礼 गुरु (藏文，梵文天城体，guru，上师)。光明的自性是清净而明澈的，所以是如镜智。所见所显的一切都显现为智慧，所以是妙观察智。一切都证悟为平等性，所以是平等性智。对于这样的自性，

【English Translation】
It can also be called the protection of meditation, or the support. Here, fifteen points are shown: First, when the mind becomes emptiness, the instruction of self-liberation of movement is revealed, which is the first point. Second, the re-attachment to thoughts is revealed, which is the second point. Third, there is no grasping of bliss, which is the third point. Fourth, there is no trace of disintegration, which is the fourth point. Fifth, memory naturally vanishes, which is the fifth point. Sixth, clear and without thought, which is the sixth point. Seventh, appearance without grasping, which is the seventh point. Eighth, pervasive without attachment, which is the eighth point. Ninth, like a bird in the sky, awareness is without support, which is the ninth point. Tenth, like the rays of the sun, the nature of mind is placed in a state without distraction, which is the tenth point. Eleventh, like a river flowing continuously, the nature of mind is placed in a state without interruption, which is the eleventh point. Twelfth, clarity is uninterrupted, and it is placed without grasping, which is the twelfth point. Thirteenth, appearance without thought, grasping is naturally relaxed, which is the thirteenth point. Fourteenth, appearing without discrimination and arising without attachment, which is the fourteenth point. Fifteenth, when non-meditation is infused into the continuum, it reveals that non-grasping is liberated in its own place, which is the fifteenth point. This is the instruction for abiding in the nature of reality. Namo Guru (藏文, Sanskrit Devanagari, guru, Teacher).
2-4-3a
When appearance is seen as illusion, it is the illusory body. When illusion is known as emptiness, it is luminosity. These two are inseparable, therefore it is union. Even in conventional truth, it is emptiness, which is the wisdom of licentiousness. For killing an illusory person, etc., no sin will occur. Having an illusory mind, pure and vowed minds will arise. This is explained in the Wisdom chapter of 'Entering the Bodhisattva's Way of Life.' Namo Guru (藏文, Sanskrit Devanagari, guru, Teacher).
Abandon the realms and phenomena that cause suffering, like a disease. Food and wealth are impermanent, like a rainbow in the sky, do not be attached to them. Life is impermanent, like dew on the grass, generate diligence. The Lama and spiritual friend are like a wish-fulfilling jewel, precious, so pray with respect. Profound instructions are like nourishing food, so always practice them. Leisure and opportunity are hard to find, like the Udumbara flower, do not waste them on meaningless activities. The root of suffering is grasping at things, so do not separate from the mind of emptiness. Conventional truth is not deceptive, so do not disregard the law of cause and effect. The inexhaustible fruit is like a tree, so always meditate on the precious Bodhicitta. Desire is like a poisonous leaf, so remember the faults of samsara.
Namo Guru (藏文, Sanskrit Devanagari, guru, Teacher). The essence of luminosity is pure and clear, so it is like the mirror-like wisdom. Whatever is seen and whatever appears all arises as wisdom, so it is the discriminating wisdom. All is realized as equality, so it is the wisdom of equality. For such an essence,

--------------------------------------------------------------------------------

ན་དོན་འབྱུང་བས་ན་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པར་ཤེས་པས་ན་
2-4-3b
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས། རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་འདུག་བལྟ་དགོས་པ་ཡིན། འཆི་བ་སྒོམ་པའི་དུས་ན། ཚེ་འདི་ལས་བློ་ལོག་གམ་མ་ལོག །མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་འཁོར་བ་ལ་བློ་ལོག་གམ་མ་ལོག །ལས་འབྲས་བསྒོམ་པས། ཉེས་པ་ལས་བློ་ལོག་གམ་མ་ལོག །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས། སེམས་ཅན་ལ་བློ་འགྲོའམ་མི་འགྲོ། ཅི་ཆོད་ན་འདུག་བལྟ་དགོས་པ་ཡིན། རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པར། སོག་མེ་བཟང་བྱས་པས་མི་འོང་གསུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་སྐོར་ཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཁྱེར་དགོས་པ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མན་ཆད་ཡིན། དེ་ཡང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཚོགས་གཉིས་གསོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་བདེན་པ་སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡོད་བྱས་ན། སྒྲོ་བཏགས་པར་འགྲོ། མེད་བྱས་ན་སྐུར་འདེབས་སུ་འགྲོ་བས་ན། དོན་དམ་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། རྩིས་གདབ་མི་བཏང་། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས། རྩོལ་སྒྲུབ་དྲག་པོ་བྱས་ནས་བསྒོམས་ན་འོང་བ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་གཏན་ལ་ཕེབས་ན། དོན་དམ་གདོད་འོང་བ་ཡིན། ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས། །ཀུན་རྫོབ་ལ། ཡང་དག་པ་དང་། ལོག་པ་གཉིས། ཡང་དག་པ། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །ལོག་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལོག་པའི་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཨ་འཐས་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །
2-4-4a
བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དཔེ་གསུམ་སྟེ། སྒྱུ་མ་མཁན་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ། སྒྱུ་མ་ལ་བྲེད་པའི་མི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཐེབས་པ། རི་གསུམ་གྱི་མི་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་དོན་དམ་པའོ། །སྣུམ་ཁུར་དང་། དབྱུག་པའི་དཔེ་གསུང་། མི་གཅིག་ལ་སྣུམ་ཁུར་གཅིག་དང་། དབྱུག་པ་ཅིག་དང་གཉིས་བཅོལ་བ་ལ། ལེན་ཕྱིན་པས། དབྱུག་པ་བྱི་བས་ཟོས་ཟེར་ནས། དབྱུག་པ་ཟོས་ན། སྣུམ་ཁུར་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཟེར་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་ན། དོན་དམ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་གསུང་། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དཔེ་ཡང་གསུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ལ། རྨི་ལམ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། 

【现代汉语翻译】
因为通达诸法生起之因，故为成所作智（བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས།）。因知晓一切皆无生空性，故为法界体性智（ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ།）。
顶礼上师！ 尊贵上师开示：‘我们这些修行人，必须观察自相续中具备何种功德。修习死亡时，是否对今生感到厌离？修习无常时，是否对轮回感到厌离？修习业果时，是否对罪恶感到厌离？修习慈悲菩提心时，是否对众生产生悲悯？必须观察自己能做到何种程度。如果自相续中没有功德，即使表面上做得再好也没有用。’
一切佛法都应以二谛和缘起的方式来理解。世俗谛包括从死亡无常，到慈悲菩提心等。这些都应如梦如幻般地积累二资粮。胜义谛则远离一切增益和损减。如果在佛地认为有智慧存在，就落入了增益；如果认为没有，就落入了损减。因此，胜义谛是远离一切戏论边际的，不可进行任何推算。依靠上师的加持，通过精进努力地修持才能证悟。如果通达了世俗谛，自然就能证悟胜义谛。
此外，圣者龙树菩萨（ཀླུ་སྒྲུབ་）曾说：‘诸佛所宣说的佛法，皆是建立在二谛之上的，即世俗谛和胜义谛。’世俗谛又分为正确和错误两种。正确的世俗谛是对业果深信不疑。错误的世俗谛如同水中的月亮等。执着于错误的宗义为谛实，是愚昧无知的表现。正确的世俗谛，没有什么需要去除的，也没有什么需要安立的。以正确的观点看待正确的世俗谛，在正确见解的基础上才能获得解脱。
对此有三个比喻：幻术师是正确的世俗谛；被幻术吓到的人是错误的世俗谛，因为他没有被幻术的咒语所迷惑；而身处三重山中的人，什么也没有看见，这如同胜义谛。还有油和棍子的比喻。如果一个人被委托保管一罐油和一根棍子，当他回来时，他说棍子被老鼠吃了。那么，既然棍子都被吃了，还用说油吗？同样，如果世俗谛都没有自性，还用说胜义谛吗？还有金刚座（རྡོ་རྗེ་གདན།）的比喻，一切法从一开始就不存在，如同梦境般虚幻。
因为通达诸法生起之因，故为成所作智（藏文：ན་དོན་འབྱུང་བས་ན་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།，梵文天城体：कृत्यनुष्ठानज्ञान，梵文罗马拟音：krtyanuṣṭhānajñāna，汉语字面意思：成就事业之智）。因知晓一切皆无生空性，故为法界体性智（藏文：ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པར་ཤེས་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ།，梵文天城体：धर्मधातुज्ञान，梵文罗马拟音：dharmadhātujñāna，汉语字面意思：法界之智）。

【English Translation】
Because of understanding the causes of the arising of all phenomena, it is the Wisdom of Accomplishing Activities (བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས།). Because of knowing that all is unborn emptiness, it is the Wisdom of the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ།).
Namo Guru! From the mouth of the precious Lama: 'We great meditators must see what qualities are in our minds. When meditating on death, do we turn our minds away from this life or not? When meditating on impermanence, do we turn our minds away from samsara or not? When meditating on karma, do we turn our minds away from wrongdoing or not? When meditating on love, compassion, and bodhicitta, do we turn our minds towards sentient beings or not? We must see what we can accomplish. If there are no qualities in our minds, it will not work even if we do a good job on the surface,' he said.
All dharmas must be taken by making them into a cycle of the two truths and dependent origination. The conventional truth includes everything from death and impermanence down to love, compassion, and bodhicitta. These must also accumulate the two accumulations like dreams and illusions. The ultimate truth is free from the two extremes of exaggeration and denigration. If we say there is wisdom in the Buddha's realm, it becomes an exaggeration. If we say there is none, it becomes a denigration. Therefore, the ultimate truth is free from all extremes of elaboration, so we should not make calculations. Relying on the blessings of the Lama, we can attain it by meditating with strong effort and diligence. If the conventional is settled, the ultimate will naturally come.
Also, Arya Nagarjuna (ཀླུ་སྒྲུབ་) said: 'The Buddhas taught the Dharma, relying truly on the two truths, namely the conventional truth and the ultimate truth.' Within the conventional, there are two: the correct and the incorrect. The correct is believing in karma. The incorrect is like the moon in the water, etc. Holding onto a false philosophical view as truth is ignorant. The correct conventional truth has nothing to be removed, and nothing to be established. Look correctly at the correct itself, and having seen correctly, you will be liberated.
There are three examples for this: a magician is the correct conventional truth; a person frightened by the illusion is the incorrect conventional truth because they are not affected by the magician's mantra; and a person in the three mountains who sees nothing is the ultimate truth. He also spoke of the examples of the oil pot and the stick. If someone is entrusted with an oil pot and a stick, and when they return, they say that a mouse ate the stick, then what need is there to speak of the oil pot since the stick was eaten? Similarly, if the conventional has no inherent existence, what need is there to speak of the ultimate? He also spoke of the example of Vajrasana (རྡོ་རྗེ་གདན།). All dharmas have never existed from the beginning, and are mistaken like a dream.
Because of understanding the causes of the arising of all phenomena, it is the Wisdom of Accomplishing Activities (Tibetan: ན་དོན་འབྱུང་བས་ན་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།, Sanskrit Devanagari: कृत्यनुष्ठानज्ञान, Sanskrit Romanization: krtyanuṣṭhānajñāna, Literal Meaning: Wisdom of Accomplishing Activities). Because of knowing that all is unborn emptiness, it is the Wisdom of the Dharmadhatu (Tibetan: ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པར་ཤེས་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ།, Sanskrit Devanagari: धर्मधातुज्ञान, Sanskrit Romanization: dharmadhātujñāna, Literal Meaning: Wisdom of the Dharmadhatu).

--------------------------------------------------------------------------------

།།ན་མོ་གུ་རུ། གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ། སྡོམ་པ་གསུམ་རྟེན་འབྲེལ་སྐོར་ཅིག་ཏུ་གནས་དགོས་ཏེ། གནས་ན་ཇི་ལྟར་གནས། བསྲུང་ན་ཇི་ལྟར་བསྲུང་། ལྡན་ན་ཇི་ལྟར་ལྡན། འཆོས་ན་ཇི་ལྟར་འཆོས། གནས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གནས་ཏེ། མཁན་སློབ་ལ་སྡོམ་པ་བླངས་པའི་དུས་སུ། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་སྙམ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ། སེམས་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དུས་སུ། ངས་དབང་ཐོབ་ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་པ་ཡིན་སྙམ། བསྲུང་བ། སོ་ཐར་འདུལ་བ་བཞིན་བསྲུང་། སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་བཞིན་དུ་བསྲུང་། རྩ་ལྟུང་རྩ་འགྲེལ་བཞིན་བསྲུང་། ལྡན་ན་ཡར་ལྡན་ཏེ། ཐུག་འདོམ་བྱུང་དུས། རིམ་གྱི་གོང་མ་གཉིས་གཙོ་བོར་བྱའོ། །འཆོས་ན། གྲུབ་མཐས་འཆོས་ཏེ་སོ་ཐར་ལ་སྐྱོན་བྱུང་ན་འདུལ་བ་བཞིན་འཆོས། སེམས་བསྐྱེད་ལ་སྡེ་སྣོད་བཞིན། དམ་ཚིག་ལ་རྩ་ལྟུང་བཞིན་འཆོས། དེ་ནི་ལྷག་པ་ཚུལ་
2-4-4b
ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི། སྡོམ་པ་རྣམས་ལ་བསྔོ་བགྲང་བྱེད་ཅིང་། རང་གི་སེམས་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་དང་འདྲ་བ་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཀ་བ་ལ། དྲན་པའི་ཞགས་པས་དམ་དུ་བཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་ནས། བློ་རིམ་གྱིས་སྒོམ་པ་ནི་ཞི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས། ལྷག་མཐོང་གིས་དཔྱད་གཞིགས་འགྱེད་དེ། སྡོམ་པ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བཏང་བས། ཇི་སྲིད་རྟོག་དཔྱོད་འདུག་ཕན་ཆད་བསམ་ཤེས་ལ། རྟོག་དཔྱོད་ལས་འདས་ཕན་ཆད་སྒོམ་ཤེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་སྟེ། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེར་ལྡན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མ་ངེས་ན། སྒོམ་མི་ཤེས་སོ་ཟེར་བ་འདུག ། སྣོད་དུ་བཤད་པ་ལགས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་བཟུང་བའི་ཡུལ་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ངོར་སྣང་། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི། ཤེས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། མིང་ཙམ། བརྡའ་ཙམ། བཏགས་པ་ཙམ་ལས། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཅིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ནི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡེ་མི་སླུ་བར་ཤེས་དགོས། དེ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། རང་རིག་འོད་གསལ་བ་འདི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ། སྐྱེ་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་འདིའི་ངོ་བོ་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའི་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་ལགས། དེའི་ངང་ལ་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བ་འདི། བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡིན། ངོ་བོ་གོམས་པ་ལས་ཐ་མ་འོད་གསལ་དུ་ཤར་བ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་འོད་གསལ་དེ་མ་བཅོས་པར་བཞག །རང་དགར་བཞག །རང་གསལ་མ་ཡེངས་པར་རྩ

【现代汉语翻译】
顶礼 गुरु (guru，上师)！如果一个人的相续中，需要三种律仪以缘起的方式存在，那么如何存在？如何守护？如何具足？如何修正？
存在的方式是分别存在：在堪布（Khenpo，亲教师）和阿阇黎（Acharya，轨范师）处受戒时，心想获得了别解脱戒；在生起菩提心时，心想生起了菩提心，成为了菩萨；在接受密法灌顶时，心想我获得了灌顶，成为了大乘密咒士。
守护的方式：像守护别解脱戒一样守护，像守护经藏的母本一样守护，像守护根本堕罪的根本释一样守护。
具足的方式是向上具足：当发生冲突时，以上面的两种（指菩萨戒和密宗戒）为主。
修正的方式是用宗派来修正：如果别解脱戒出现问题，就像律藏中说的那样修正；菩提心戒就像经藏中说的那样修正；誓言就像根本堕罪中说的那样修正。这是增上戒律学。
增上心学是：对律仪进行回向和念诵，将自己的心像疯象一样，用戒律的所缘柱，用正念的绳索紧紧束缚，用智慧的铁钩钩住，然后逐渐修习，这就是寂止（止）。
像这样，在寂止中专注于一境，然后用胜观（观）进行观察和分析，对律仪进行思索和辨析。只要还在进行思索和辨析，就属于思所成慧；一旦超越了思索和辨析，就属于修所成慧。用智慧证悟一切法的自性远离戏论的边际，这就是增上慧学。
顶礼 गुरु (guru，上师)！对上师具有恭敬心和慈悲心，如果不是大乘根器，就说不会修行。这是作为法器的说法。
大手印（Mahamudra）有两种：外在所执的对境，显现为缘起聚合的现象，显现为各种各样的景象，这是意识的错觉显现，暂时就像梦幻、幻术、影像一样，只是名称、符号、假立，并非真实存在的实体。但是，要知道业果不会像梦幻、幻术那样欺骗人。这些都是为了理解而需要通达的法。
在实修方面：自明的光明是自性法身（Dharmakaya），无生遍及一切的本性是觉性，觉性清晰而不间断，明亮而空旷。在这种状态中，各种各样的念头生起，只是习气的影像。从熟悉本性中，最终会显现光明。像这样，让心安住在光明中，不作任何改变，自然安住，自然明了，不散乱。

【English Translation】
Homage to the Guru! If a single individual's continuum needs to have the three vows existing in an interdependent manner, how do they exist? How are they protected? How are they possessed? How are they amended?
The way they exist is separately: At the time of taking vows from the Khenpo (abbot) and Acharya (teacher), one thinks they have obtained the Pratimoksha (individual liberation) vow. At the time of generating Bodhicitta (the mind of enlightenment), one thinks they have generated Bodhicitta and become a Bodhisattva. At the time of receiving the secret mantra initiation, one thinks 'I have received the empowerment and become a Mahayana (Great Vehicle) secret mantra practitioner.'
The way they are protected: Protect the Pratimoksha vow as in the Vinaya (monastic discipline). Protect it like the mother of the Sutra Pitaka (collection of discourses). Protect the root downfalls as in the root and commentary.
The way they are possessed is upward: When conflicts arise, prioritize the upper two (referring to the Bodhisattva and Tantric vows).
The way they are amended: Amend them according to the tenets. If there is a fault in the Pratimoksha vow, amend it as in the Vinaya. For Bodhicitta, amend it as in the Sutra Pitaka. For Samaya (vows), amend it as in the root downfalls. This is the training in higher discipline.
The training in higher mind is: Dedicating and reciting the vows, and binding one's own mind, which is like a mad elephant, tightly with the rope of mindfulness to the pillar of the object of discipline, and seizing it with the hook of wisdom. Then, gradually meditating on the stages of wisdom is Shamatha (calm abiding).
Like that, having placed one's mind single-pointedly in Shamatha, then examining and analyzing with Vipassana (insight), contemplating and discriminating the vows. As long as contemplation and discrimination are present, it is thought-knowing. Once beyond contemplation and discrimination, it is meditation-knowing. Realizing with wisdom that the nature of all phenomena is free from the extremes of elaboration is higher wisdom.
Homage to the Guru! Possessing respect and compassion for the Lama (spiritual teacher), if one is not a vessel of the Great Vehicle, it is said they do not know how to meditate. This is a statement about the vessel.
Mahamudra (the Great Seal) has two aspects: The external apprehended object, appearing as the assembly of interdependent conditions, appearing in various ways, is a deceptive appearance of consciousness, temporarily like a dream, illusion, or image, merely a name, symbol, or designation, not established as an entity in its own right. However, one must know that the law of cause and effect is never deceptive, even in dreams and illusions. These are the teachings to be understood in this way.
In terms of practice: This self-aware luminosity is the Svabhavikakaya (nature body), the unborn pervading everything, the essence of which is clear and unceasing awareness, a bright and empty expanse. In this state, the various thoughts that arise are merely images of habitual patterns. From familiarizing with the essence, eventually luminosity will dawn. Like that, leave the mind in that luminosity without fabrication, naturally abiding, naturally clear, without distraction.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་
2-4-5a
པས། ཤེས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ། བདེ་ལ་དང་བའི་ཉམས་འཆར་ཏེ། དེས་རང་རྒྱུད་ཚིམས་ནས། ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ། དུས་ཐམས་ཅད་པ། མི་འགྱུར་བ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ལྟར་གོ་ན། རྟོགས་པ་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ། ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ངེས་སྙམ་པ་ཅིག་དགོས་གསུང་ངོ་།། །།ན་མོ་གུ་རུ། གཅིག་པོར་སྡོད་པ་ལ་གདེང་རྣམ་པ་བཞི་དགོས་ཏེ། ལྟ་བའི་གདེང་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པས། ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གོ་བ་ཅིག་དགོས། ཉམས་མྱོང་གི་གདེང་བྱ་བ། རང་ལ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཤར་བས། བློའི་ཡུལ་དུ་ཅི་དང་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད། དེའི་ངང་དུ་ཤེས་པ་ཅིག་དགོས། གསང་སྔགས་ནུས་པའི་གདེང་བྱ་བ། རང་གི་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྙེན་པ་ཐིམ་པས། ཡི་དགས་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་། ཕཊཿ བྱས་པས་ཆོག་སྙམ་པ་ཅིག་དགོས། བླ་མའི་མན་ངག་གི་གདེང་བྱ་བ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལ་སོགས་པའི། ལས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཅིག་དགོས། ཞེས་གསུངས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། ལར་སྒྲུབ་པ་པོ་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལ། ཆོས་འདི་རྣམས་དགོས་པ་ཡིན། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟག་ཏུ་སྒོམ་དགོས། དེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞི་རྩ་ཡིན། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྒོམ་དགོས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ནས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན། ཐབས་ལམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་ནུས་ཚད་སྒོམ་དགོས། དེ་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། འབྱུང་བའི་ནད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་། ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཡིན། ཚ་གྲོའི་རྗེས་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཚན་རེ་ཙམ་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱལ་བས་ཕྱིས་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ལ་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་བ་ཡིན།
2-4-5b
དེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱང་། དེའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པ། ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། སྤྱིར་ཆོས་གཤའ་མར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ། ཆོས་སྐྱོང་དང་ཌཱ་ཀིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྲུང་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་། ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མའི་རྗེས་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་བསྔོས་ནས། བདག་གི་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཡིན། ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རེ་ལ་བསྙེན་པ་བག་ཙམ་རེ་བསྐྱལ་ནས། ནམ་དགོས་པ་དང་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན། སྦྱོར་ཁ་ཆེན་པོ་བྱས་པས་ཆོག་པ་ཡིན། ལྷ་གང་ལ་བཏགས་ཀྱང་འོང་། སྤྱིར་རང་ངམ་གཞན་ལ་བར་ཆད་བྱུང་ན། ཡི་དགས་ལ་ལས་སྦྱོར་བྱས་པས། རང་ལ་སྡིག་པ

【现代汉语翻译】
一心安住。如此修习，觉性明朗且无分别，生起安乐与喜悦的体验，由此自心满足，生起极大的信心。这就是体验。若能了悟自心之体性无生无灭，遍及一切时，不变异，任运成就，那么就会确信证悟即是自心，是为法身大印。古汝（藏文：གུ་རུ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师） 纳摩！安住于寂静之地需要四种把握：见解上的把握，即了悟一切诸法皆为俱生智，从而通达一切平等性；体验上的把握，即自现意义之体性，对于心中所生起的任何事物，皆能于其本性中了知；密咒力量上的把握，即自身本尊之修持融入，无论出现何种邪魔障碍，皆能以‘帕’（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：摧破）字降伏；上师口诀上的把握，即通晓息增怀诛等一切事业。如是宣说。古汝（藏文：གུ་རུ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师） 纳摩！总的来说，修行者恒常修持，需要这些法。慈悲心和菩提心必须恒常修持，这是大乘的基础。自身观为幻化之本尊身，此二者是成就佛陀色身的因。方便道的圆满次第应尽力修持，这是为了成就双运的证悟，不为地大之病所扰，空行护法自然汇聚。于茶余饭后，念诵一串密咒，这是成就事业的因。如此行持，最终将无所障碍。时时观照自心，不令散乱，此为无为法。对于有为的殊胜善根，亦不离此而行持，这是成就双运的证悟。一般来说，对于如法修行之人，护法和空行自然守护，这是缘起的伟大之处。此外，于本尊朵玛（藏文：གཏོར་མ，梵文天城体：बलि，梵文罗马拟音：bali，汉语字面意思：食子）之后，供养空行护法，祈请息灭我的障碍，委托其事业。对于事业金刚，略作修持，于需要时则可运用，大力行持即可。无论依于何本尊皆可。总的来说，无论自他发生障碍，若对邪魔进行事业，自身罪业
Stay in one place. Practicing in this way, awareness becomes clear and non-conceptual, and experiences of bliss and joy arise, thereby satisfying one's own mind and generating great confidence. This is experience. If one understands that the nature of one's own mind is without birth or death, pervades all times, is unchanging, and spontaneously accomplished, then one will surely think that realization is one's own mind, which is the Dharmakaya Mahamudra. Namo Guru! Staying in solitude requires four kinds of confidence: the confidence of view, which is to realize all phenomena as co-emergent wisdom, thereby understanding all as equality; the confidence of experience, which is that the essence of meaning dawns within oneself, and whatever arises in the mind, one knows it in its own nature; the confidence of secret mantra power, which is that one's own Yidam deity's practice is absorbed, and no matter what harm comes from Yakshas (藏文：ཡི་དགས，梵文天城体：यक्ष，梵文罗马拟音：yakṣa，汉语字面意思：夜叉) or other beings, one thinks that it is enough to say 'Phat' (藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：摧破); the confidence of the Lama's instructions, which is to know what kind of activity it is, whether it is pacifying, increasing, magnetizing, or wrathful. Thus it is said. Namo Guru! In general, a practitioner always needs these dharmas for meditation. Loving-kindness, compassion, and Bodhicitta (藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས，梵文天城体：बोधिचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：菩提心) must always be meditated upon, as they are the foundation of the Mahayana. One's own body should be meditated upon as a mere illusion of the deity's form. These two are the cause for the two form bodies arising from Buddhahood. The completion stage of the path of means should be meditated upon to the best of one's ability. This is to accomplish the realization of union, not to be overwhelmed by the diseases of the elements, and for the Dakinis (藏文：ཌཱ་ཀི，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：ḍākinī，汉语字面意思：空行母) and Dharma protectors to naturally gather. After meals, one should recite a string of secret mantras. This is the cause for accomplishing activities. By practicing in this way, one will eventually have no obstacles whatsoever. One should always look at the mind without distraction, which is unconditioned. The special methods of virtuous roots of conditioned phenomena should also be practiced without distraction, which is to accomplish the realization of union. In general, for a person who practices Dharma purely, Dharma protectors and Dakinis (藏文：ཌཱ་ཀི，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：ḍākinī，汉语字面意思：空行母) naturally protect them, which is the greatness of dependent origination. Furthermore, after the Torma (藏文：གཏོར་མ，梵文天城体：बलि，梵文罗马拟音：bali，汉语字面意思：食子) of the Yidam, one dedicates it to the Dakinis (藏文：ཌཱ་ཀི，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：ḍākinī，汉语字面意思：空行母) and Dharma protectors, and entrusts them with the activity of pacifying one's obstacles. One should practice a little bit of the activity of the wrathful deities and apply it when needed. It is enough to do a great application. It can be applied to any deity. In general, if obstacles occur to oneself or others, one should apply the activity to the Yakshas (藏文：ཡི་དགས，梵文天城体：यक्ष，梵文罗马拟音：yakṣa，汉语字面意思：夜叉), and one's own sins

【English Translation】
Stay in one place. Practicing in this way, awareness becomes clear and non-conceptual, and experiences of bliss and joy arise, thereby satisfying one's own mind and generating great confidence. This is experience. If one understands that the nature of one's own mind is without birth or death, pervades all times, is unchanging, and spontaneously accomplished, then one will surely think that realization is one's own mind, which is the Dharmakaya Mahamudra. Namo Guru! Staying in solitude requires four kinds of confidence: the confidence of view, which is to realize all phenomena as co-emergent wisdom, thereby understanding all as equality; the confidence of experience, which is that the essence of meaning dawns within oneself, and whatever arises in the mind, one knows it in its own nature; the confidence of secret mantra power, which is that one's own Yidam deity's practice is absorbed, and no matter what harm comes from Yakshas or other beings, one thinks that it is enough to say 'Phat'; the confidence of the Lama's instructions, which is to know what kind of activity it is, whether it is pacifying, increasing, magnetizing, or wrathful. Thus it is said. Namo Guru! In general, a practitioner always needs these dharmas for meditation. Loving-kindness, compassion, and Bodhicitta must always be meditated upon, as they are the foundation of the Mahayana. One's own body should be meditated upon as a mere illusion of the deity's form. These two are the cause for the two form bodies arising from Buddhahood. The completion stage of the path of means should be meditated upon to the best of one's ability. This is to accomplish the realization of union, not to be overwhelmed by the diseases of the elements, and for the Dakinis and Dharma protectors to naturally gather. After meals, one should recite a string of secret mantras. This is the cause for accomplishing activities. By practicing in this way, one will eventually have no obstacles whatsoever. One should always look at the mind without distraction, which is unconditioned. The special methods of virtuous roots of conditioned phenomena should also be practiced without distraction, which is to accomplish the realization of union. In general, for a person who practices Dharma purely, Dharma protectors and Dakinis naturally protect them, which is the greatness of dependent origination. Furthermore, after the Torma of the Yidam, one dedicates it to the Dakinis and Dharma protectors, and entrusts them with the activity of pacifying one's obstacles. One should practice a little bit of the activity of the wrathful deities and apply it when needed. It is enough to do a great application. It can be applied to any deity. In general, if obstacles occur to oneself or others, one should apply the activity to the Yakshas, and one's own sins

--------------------------------------------------------------------------------

་མི་འོང་། འདྲེ་དེ་རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཡིན། རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལ་སྡིག་པ་མེད་དེ། ཡུལ་ལོགས་ནས་གྲུབ་པ་མེད། དེ་བས་འཕྲིན་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པས། ལས་སྦྱོར་བྱས་པ་ལ། སྡིག་པ་མི་འོང་བ་ཡིན་པས། ལིང་ག་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་གི་རྣམ་རྟོག་བཀུག་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱ་གསུང་ངོ་། །དེ་ཚོ་ཡང་གལ་ཆེ་སྟེ། སྤྱིར་ནང་དུ་ཆོས་ཅིག་ཆོད་ནས་དེས་ང་ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བཏུབ་སྙམ་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།ན་མོ་གུ་རུ། ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན། ཐེག་པ་འོག་མ་དང་བསྟུན་ན། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བ་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་གསུམ་པོ་སྤོང་བ་སྐུའི་དམ་ཚིག །ངག་གི་བཞི་སྤོང་བ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །ཡིད་ཀྱི་གསུམ་སྤོང་བ་ཐུགས་ཀྱིའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་བྱས་ནས། ལུས་ཀྱི་ཕན་འདོགས་པ་སྐུའི་དམ་ཚིག །ངག་གིས་འདོགས་པ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །ཡིད་ཀྱིས་འདོགས་པ་ཐུགས་ཀྱིའོ། །དེའི་སྟེང་དུ།
2-4-6a
གསང་སྔགས་པས། ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷར་བྱས་ནས། མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པ་སྐུའི་དམ་ཚིག །ངག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །སེམས་འོད་གསལ་སྐྱེ་མེད་སྒོམ་པ་ཐུགས་ཀྱིའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་སུ་སྒོམ་པ་འདི་མན་ངག་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེས་ན། རང་རྒྱུད་ལ་ཆོས་འདིའི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། སྤང་བྱ་རྣམས་སྤོངས་སམ་མ་སྤོངས། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་རྣམས་བླངས་སམ་མ་བླངས་སྙམ་དུ་བལྟ་བ་གལ་ཆེའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པས་གཤེས་ཀྱི་དོགས་པས་རྒྱལ་པོའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་བོ། །གསང་སྔགས་པ་ནི་རང་གི་ཡུལ་དང་། མིང་རུས་དང་། ཆོས་བླ་མ་ཐམས་ཅད་གསང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལྟོས། སྔར་གྱི་དང་ཁྱད་པར་འདུག་གམ་བལྟ། ཁྱད་པར་འདུག་ན་ད་རུང་དབེན་པ་རྟེན་ལ། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། སྤྱོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི། གཞན་མི་མོས་པ་སྒྱུར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། སློབ་དཔོན་དྲིལ་བུ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་མཉམ་བཞག་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་ཟས་ཕྱོགས་མེད། གོས་ཕྱོགས་མེད། སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་མེད། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཕྱིན་པའོ།། །།ན་མོ་ག

【现代汉语翻译】
不会有。那是你自己的分别念。没有分别念就没有罪恶，因为它不是从外境产生的。因此，慈悲的事业，佛陀说没有分别念，所以做了行为，不会有罪恶。对于林伽（Lingam）等等，要唤起自己的分别念来做事业。那些也很重要，一般来说，内心一旦确定了一个法，就会想无论我怎么做都可以。//顶礼上师。如果从大乘密法的角度来说，一切法都包含在身语意的誓言中。如果与下乘相符，就是要断除十不善，以及避免对他人造成伤害，包括根本。也就是断除身体的三种不善是身的誓言，断除语言的四种不善是语的誓言，断除意的三种不善是意的誓言。在此之上，如果修持大乘，将一切众生视为父母，以身体利益他们是身的誓言，以语言利益他们是语的誓言，以意利益他们是意的誓言。在此之上，
密宗行者将一切都视为本尊，进行供养。观想自己和他人都是如幻的本尊身是身的誓言，念诵咒语是语的誓言，修持光明无生的心是意的誓言。像这样，通过精通方便和智慧，将一切法都观想为方便和智慧，这是最殊胜的口诀。因此，要常常观察自己的相续，看看是否按照这个法中的要求，该断除的都断除了，该修持的都修持了。// 如是说。//顶礼上师。国王年轻时的行为，因为害怕世人的指责，所以不会失去国王的行为规范。同样地，瑜伽士也不会违背生起次第和圆满次第的誓言，并且努力修持。密宗行者要隐藏自己的地方、姓名、种姓和上师，然后在城市里观察，看看和以前有什么不同。如果有什么不同，就再回到寂静的地方，在那里获得稳固的成就。然后，进入疯狂行为的修行，修行的时机是能够转化那些不相信的人，就像帝洛巴（Tilopa）和德里布巴（Dombipa）一样。最终达到究竟，进入大平等性的修行，证悟一切法都是平等性，不挑食物，不挑衣服，不挑行为，进入远离一切偏执的禅定，这就是究竟。

【English Translation】
It won't happen. That is your own conceptual thought. Without conceptual thought, there is no sin, because it doesn't arise from external objects. Therefore, compassionate actions, the Buddha said there is no conceptual thought, so doing actions will not incur sin. For Lingams (Lingam) and so on, one should evoke one's own conceptual thought to perform actions. Those are also important, generally speaking, once a Dharma is determined in the mind, one will think that whatever I do is permissible. // Homage to the Guru. If considered from the perspective of the Great Vehicle Secret Mantra, all Dharmas are contained within the vows of body, speech, and mind. If aligned with the lower vehicles, it is to abandon the ten non-virtues and to refrain from harming others, including the root. That is, abandoning the three non-virtues of the body is the vow of the body, abandoning the four non-virtues of speech is the vow of speech, and abandoning the three non-virtues of the mind is the vow of the mind. On top of that, if practicing the Great Vehicle, considering all sentient beings as parents, benefiting them with the body is the vow of the body, benefiting them with speech is the vow of speech, and benefiting them with the mind is the vow of the mind. On top of that,
The Tantric practitioner regards everything as a deity and makes offerings. Contemplating oneself and others as illusory deity bodies is the vow of the body, reciting mantras is the vow of speech, and meditating on the clear light unborn mind is the vow of the mind. Like this, through mastering skillful means and wisdom, contemplating all Dharmas as skillful means and wisdom is the greatest instruction. Therefore, one should constantly observe one's own mindstream to see whether, according to the requirements of this Dharma, what should be abandoned has been abandoned, and what should be practiced has been practiced. // Thus it was said. // Homage to the Guru. The behavior of a young king, fearing the criticism of the world, does not lose the norms of royal behavior. Similarly, a yogi does not transgress the vows of the generation stage and completion stage, and strives to practice. The Tantric practitioner should hide their place, name, lineage, and teacher, and then observe in the city, to see if there is any difference from before. If there is any difference, return to a solitary place again, and gain stability there. Then, enter into the practice of crazy behavior, the time for practice is when one can transform those who do not believe, like Tilopa and Dombipa. Ultimately reaching the end, entering into the practice of great equanimity, realizing that all Dharmas are of equal nature, not being picky about food, not being picky about clothes, not being picky about behavior, entering into a samadhi that is free from all biases, that is the ultimate.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་རུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དུས་གསུམ་ཡོད་དེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དུས་ནི། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ལ་བརྟེན་ཞིང་། དབང་ཐོབ་པ་སྙམ་བྱེད་ཙ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དུས་ནི། ལས་དང་། སྲིད་པའི་ས་བོན་རྣམ་ཤེས་འགགས་ནས། ཆོས་སྐུ་ཕྱག་
2-4-6b
རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། དོན་དམ་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་རྩི་རྒྱུ་མེད། ཀུན་རྫོབ་ལ་རྩི་བ་ཡིན། རྒྱུ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་རྣལ་མ་ཅིག་ལ། འབྲས་བུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་། རྒྱུ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ། འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་འབྱུང་། ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡན་ཆད་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་བྱ་བ་ཡོད་དེ། མཐོང་ལམ་གྱི་མཉམ་བཞག་དེ་ཡིན། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་ཁྱད་མེད་པར་མཁྱེན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཡིན། ད་ལྟ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་ངོ་བོ་རྣལ་མར་སྐྱེས་པའི་དོན་དེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ། ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་བློ་གཏད་ན་སྒྱུ་མར་འཆར། སྟོང་པར་འགྲོ་བ་དེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་ཡིན། རྒྱུ་འབྲས་འདི་མན་ཆད་ལ་རྩི་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།ན་མོ་གུ་རུ། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའོ། །ཆོས་ནི། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དགེ་བ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདིའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མ་བསླད་པའོ། །ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དགེ་བ་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཕངས་ནས། གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བའོ། །ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ནི། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་གོམས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ཤར་ནས། དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལས་ལོག་པའོ། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ནི། རྟོག་པ་དེ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་།། །།ན་མོ་གུ་རུ། རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་ལས། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཡོད། རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཡོད། རྒྱུ་བདེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཡོད། རྒྱུ་བདེ་བ་
2-4-7a
ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཡོད། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་ལ་བློ་ཤོར་ནས་སྡིག་པ་མི་འཛེམ། སྡུག་པ་ལ་མི་བལྟ། གཏམ་ངན་པ་ལ་མི་བལྟ་བར། དུས་རྟག་ཏུ་འདོད་པས་གདུངས་པ་ནི། རྒྱུ་སྡུག

【现代汉语翻译】
 गुरु (guru，上师). 大手印有三种时间：任运成就之时，依赖于心之自性，当生起获得灌顶之念时，即是佛之所依产生，此为任运成就。不可思议之时，是指证悟能取所取二者无别，即是见真谛。大乐之时，是指业和轮回之种子——阿赖耶识止息，从而现证法身大手印。
顶礼 गुरु (guru，上师)。胜义谛中无有因果可言，因果存在于世俗谛中。在真实的世俗谛中，清净之因能生出果——色身二者。在颠倒的世俗谛中，则会产生轮回的苦乐。初地菩萨以上，会有无漏的律仪，即见道之等持。此后，了知一切法如幻化八喻，此乃彼等之现量。如今，在凡夫相续中，真正生起的意义，即是无漏之戒律。此后的觉知，若心系于外境，则显现如幻，趋入空性，此乃瑜伽之现量。因果之说是针对此以下的境界而说的。
顶礼 गुरु (guru，上师)。法成为法，法成为道，遣除道之错谬，错谬显现为智慧。法，即是深信业果。成为法，即是所做一切善行皆不被今生之念所染污。成为道，即是所做一切善行，皆以慈悲菩提心摄持，回向于利益他人。遣除道之错谬，即是由于串习慈悲菩提心，生起证悟一切法如梦如幻，从而从实执中解脱。错谬显现为智慧，即是依靠修习此证悟，证悟心性本初之义，证悟轮涅一切法，自性本不生，无生。
如是说。顶礼 गुरु (guru，上师)。从因——痛苦，产生果——痛苦；从因——痛苦，产生果——安乐；从因——安乐，产生果——痛苦；从因——安乐，产生果——安乐。其中第一种情况是：心为今生之欲所迷惑，不畏惧罪恶，不看丑陋之物，不听恶语，总是被欲望所折磨，此乃因——痛苦。

【English Translation】
Guru. There are three times in Mahamudra: The spontaneously accomplished time depends on the nature of the mind. When the thought of having received empowerment arises, it is the birth of the support of the Buddha, which is spontaneously accomplished. The inconceivable time refers to the realization of the inseparability of grasping and being grasped, which is seeing the truth. The time of great bliss is when karma and the seed of existence, the alaya consciousness, cease, and the Dharmakaya Mahamudra is manifested.
Namo Guru. In the ultimate truth, there is no cause and effect to be considered; it is considered in the conventional truth. In a true conventional truth, a pure cause gives rise to the two fruits of the form body. In a reversed conventional truth, the happiness and suffering of samsara arise as fruits. Up to the first bhumi Bodhisattva, there is the practice of undefiled discipline, which is the samadhi of the path of seeing. Afterwards, the knowledge that all phenomena are no different from the eight examples of illusion is their direct perception. Now, the meaning of truly arising in the continuum of ordinary beings is undefiled morality. The subsequent knowledge, if the mind relies on external objects, appears as illusion and goes to emptiness, which is the direct perception of yoga. The saying is that cause and effect are considered below this.
Namo Guru. Dharma becoming Dharma, Dharma becoming the path, eliminating the errors of the path, and errors appearing as wisdom. Dharma is believing in the law of karma. Becoming Dharma is that all virtuous deeds are not tainted by the concept of this life. Becoming the path is that all virtuous deeds are propelled by love, compassion, and the mind of enlightenment, and dedicated to the benefit of others. Eliminating the errors of the path is that by becoming familiar with love, compassion, and the mind of enlightenment, the realization that all phenomena are like dreams and illusions arises, and one turns away from grasping at things as real. Errors appearing as wisdom is that by relying on meditating on that realization, one realizes the meaning of the innate nature of the mind, and realizes that all phenomena of samsara and nirvana are unborn by nature and without birth.
It is said. Namo Guru. From the cause of suffering, the fruit of suffering arises. From the cause of suffering, the fruit of happiness arises. From the cause of happiness, the fruit of suffering arises. From the cause of happiness, the fruit of happiness arises. The first of these is: being lost in the desires of this life, not fearing sin, not looking at ugliness, not listening to bad words, and always being tormented by desire is the cause of suffering.

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྔལ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ནི། མཁན་སློབ་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བླངས་ནས། དཀའ་ཐུབ་དང་། དཀའ་སྤྱད་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་ལྟར་འདུག་སྟེ། འབྲས་བུ་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་ཐོབ་བོ། །གསུམ་པ་རྒྱུ་བདེ་བ་ལས། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི། ཚེ་སྔ་མ་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས། འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་བྱུང་ནས། ཆོས་མི་བྱེད་པར་དེའི་རོ་ལ་བལྟ་ཞིང་ཆགས་པ་ནི། རྒྱུ་བདེ་བ་ལྟར་འདུག་སྟེ། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་རྒྱུ་བདེ་བ་ལས། འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ནི། བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཅིག་གིས། སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་ཅིག་ཁྲིད་ནས། རི་ལ་སྒོམ་པ་ནི། རྒྱུ་བདེ། ལམ་བདེ། འབྲས་བུ་བདེ་བས་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ།། །།སྤྱིར་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་ལྷ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརློབས། །མི་ང་རང་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །ང་རང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོ་ཡིན། །མི་ལ་ལ་ནི་གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་ཟེར། །གཙོ་བོ་ཟེར་ཡང་འགྱོད་རྒྱུ་མེད། །གྲོས་སུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་བཞུགས། །ལ་ལ་ནི་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་ཟེར། །གནས་བརྟན་ཟེར་ཡང་འགྱོད་རྒྱུ་མེད། །གནས་གཞིར་ལྷ་ས་རྣམ་གཉིས་བཞུགས། །མཐོ་ལ་མཐོ་འགྲོགས་མ་བྱས་ཤིང་། །དམའ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་མ་མྱོང་། །མཉམ་ལ་འགྲན་སེམས་མ་བྱས་ཏེ། །གྲོགས་ཤེད་མཐུན་བྱུང་ན་ཐད་སོར་སྐྱོང་། །ནོར་ཡོད་ན་བླ་མ་རྗེ་ལ་མཆོད། །མེད་ན་ཤེས་པ་གློད་ལ་གཞོག །ཕ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་དེ་སྐད་གསུང་།། །།ཞེས་པ་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དབོན་པོ། སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཟླ་འོད་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བསླད་དུ་རི་བོ་ཤན་ཏིར་པར་དུ་བགྱིས་པའོ།། །།


【现代汉语翻译】
痛苦之因带来恶果：如果造作恶业，就会堕入恶道受苦。
痛苦之因带来乐果：在堪布（Khenpo，住持）和阿阇黎（Acharya，导师）面前如法受持别解脱戒（Pratimoksha），进行苦行和艰苦修行，这看似是痛苦之因，但其结果是获得天人和人间的安乐。
快乐之因带来苦果：前世因布施的业力，导致今生享受欲妙，但却不修习佛法，只是贪恋其中的滋味，这看似是快乐之因，但其结果是带来痛苦。
快乐之因带来乐果：一位具证的上师引导一位具器的弟子，在山中修行，因其因快乐、道快乐、果快乐，故称为大乐。
总的来说，我向所有的上师顶礼！
特别是，祈请拉杰（Lhaje，尊者）亲自加持！
当有人问我（米拉日巴）是谁时，
我就是持守戒律的修行人。
有些人称我为‘主尊’、‘主尊’，
即使这样称呼，我也不会后悔。
释迦牟尼佛是我们的导师。
有些人称我为‘住持’、‘住持’，
即使这样称呼，我也不会后悔。
拉萨和桑耶寺是我的驻锡地。
我从不与高者攀比，
也从不轻视卑微者。
我不与同等者竞争，
如果朋友之间情投意合，就尽力帮助。
如果富有，就供养上师和尊者，
如果贫穷，就放下世俗之事，专注于修行。
我的父亲，益西多杰（Yeshe Dorje），就是这样教导我的。
这是尊者的侄子，恰扎法王索南伦珠嘉灿华桑波（Chakza Dharma Raja Sonam Lhundrup Gyaltsen Pal Zangpo），为了弘扬噶举派的教法，在香提山（Shanti Mountain）刻印的。

【English Translation】
Suffering as the cause leading to bad results: If one creates negative karma, one will fall into the lower realms and suffer.
Suffering as the cause leading to happiness as the result: Taking the Pratimoksha vows properly in the presence of Khenpo (abbot) and Acharya (teacher), and engaging in asceticism and arduous practice, seems like a cause of suffering, but the result is attaining the happiness of gods and humans.
Happiness as the cause leading to suffering as the result: Due to the force of generosity in a previous life, one has the opportunity to enjoy desirable objects in this life, but instead of practicing Dharma, one clings to their taste, this seems like a cause of happiness, but the result is bringing about suffering.
Happiness as the cause leading to happiness as the result: A realized Lama guides a suitable disciple, and they meditate in the mountains, because the cause is happiness, the path is happiness, and the result is happiness, it is called Great Bliss.
In general, I prostrate to all the Lamas!
In particular, may Lhaje (the Venerable One) himself bestow his blessings!
When someone asks who I (Milarepa) am,
I am a practitioner who upholds the vows.
Some call me 'Chief One', 'Chief One',
Even if they call me that, I have no regrets.
Shakyamuni Buddha is our guide.
Some call me 'Resident', 'Resident',
Even if they call me that, I have no regrets.
Lhasa and Samye Monastery are my residences.
I never compare myself to those who are high,
Nor do I ever despise those who are humble.
I do not compete with those who are equal,
If friends are of one mind, I help them as much as I can.
If I am wealthy, I make offerings to the Lama and the Venerable One,
If I am poor, I let go of worldly affairs and focus on practice.
My father, Yeshe Dorje, taught me this way.
This was printed at Shanti Mountain by the Venerable One's nephew, Chakza Dharma Raja Sonam Lhundrup Gyaltsen Pal Zangpo, to propagate the teachings of the Kagyu lineage.

--------------------------------------------------------------------------------

